Носители духа - Страница 34

Черта детей — простота, откровенность и естественность; вот Господь и повелел нам быть такими, такая черта была у всех подвижников (Письмо 12).

Мудрую духовную жизнь святые Отцы до тонкости объяснили в своих писаниях, а их писание больше познается жизнью. Если сам будешь работать, очищать сердце от страстей — тогда будет все яснее и понятнее (Письмо 28).

Книжку прп. Макария Великого читай внимательно, ибо он говорит о духовной жизни очень глубоко, его писание можно назвать контролем духовной жизни.

Да, духовная жизнь сложная, она требует глубокого смирения, рассудком ее не поймешь, а постигается только опытом, кто старается жить по совету святых Отцов (Письмо 33).

Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию, ибо пройдет небо и земля, но ни йота едина или едина черта не прейдет от закона (Мф. 5, 18). Страшно не исполнять евангельских заповедей! (Письмо 63).

Духовная жизнь, как рост телесный: человек сам свой рост не замечает. Однако признак духовности, как пишет св. Петр Дамаскин, состоит в том, что человек видит свои грехи как песок морской, это здравие души (С. 68. 2010).

Духовная жизнь — наука из наук, или иначе — духовная философия. Конечно, не многим эта философия понятна. Вообще, почти у всех понятие о духовной жизни сводится к внешнему подвижничеству. Но внешнее подвижничество нужно как средство к достижению внутренней духовной жизни. Но к сожалению, останавливаются на букве, убивающей дух, а о внутренней духовной жизни даже и понятия не имеют (С. 133. 2010).

В духовной жизни главный подвиг — молитва, а молитва требует внимания и трезвения (С. 330. 2010).

…Самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого; так и самомнение и самоугодие есть скрытая погибель. Большинство смотрит только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах (С. 317. 2010).

Ты пишешь, что «борет тебя гнев, и мира и утешения не имею». Если не будешь трудиться и работать над своим сердцем — мира и утешения не будет. Надо же наконец взять себя в руки, не все же жить спустя рукава. Ибо понуждающие себя восхищают царство небесное (Мф. 11, 12). Преподобный Антоний Великий сказал своему ученику: «Ни Бог, ни я тебе не помогу, если сам не будешь трудиться» (С. 325. 2010).

…Стремиться к добродетели и понуждать себя надо крепко, это состоит в нашей свободной воле. У тебя теперь есть понятие о внутренней жизни и некоторый навык, понуждай себя чаще внутренне молиться, насколько хватит сил и времени; еще упражняйся в памяти смертной и молись Богу, чтобы Он дал память смертную. Замечай, какая эта наша временная жизнь непостоянная, изменчивая и скоропреходящая, невнимательных увлекает к рассеянности; а для того, чтобы приобрести внутренний мир, есть одно средство — непрестанная молитва. Скука и грусть пройдут, потерпи, не унывай, помоги и храни тебя, Господи (Письмо 10).

У тебя есть «Добротолюбие». Прочти во втором томе прп. Исихия «Слово о трезвении и молитве». Там очень хорошо изложена борьба с помыслами. Я часто заглядываю туда — просто не оторвешься и никогда не надоест читать, очень воодушевляет. Хотя и неисполним его совет, все же полезно знать суть духовной жизни (Письмо 17).

Да, хорошо писать и говорить о духовном, а жить духовно — требуется подвижничество. Не напрасно же святые восставали на себя, как на врага (С. 313. 2010).

Иг. Арсения:

Как добродетели, так и пороки составляют из себя неразрывную цепь. Одна с другой тесно связаны, и где начало, где конец — трудно определить, даже невозможно. Если познание своей немощи и греховности есть начало веры, значит, и начало своего спасения; если без веры невозможно творить волю Божию и исполнять Его заповеди, то и познать свою немощь не может душа, если не будет трудиться над исполнением святых Христовых заповедей. Только подклонив свою волю под волю Божию, принявши в свое сердце произволение идти путем заповедей Его, только при деятельности по этому направлению может познать душа свою немощь, свои страсти и всю глубину своей греховности.

Вместо заповеданной нам любви к ближнему, она найдет в своем сердце только любовь к себе. Вместо познания воли Божией, она найдет в своем уме только самомнение, или неразумие. И при этом столько душевной немощи, полное бессилие воли. Тогда только душа поищет помощи свыше, познает на деле, что без помощи Божией она вполне бессильна, тогда она живою верою поищет Живого и Действующего в мире. А при содействии благодати Божией она уже в состоянии будет исполнять Его Животворные заповеди, а от них получать просвещение и освящение души. Вот круг, вот венец, которого достигали святые. Но это дело всей земной жизни. Скоро ничего взять нельзя, да и никогда нельзя взять без помощи благодати Божией того, что выше сил человеческих. Наше дело только трудиться со смирением и верою. Иногда при своем труде душа будет увлекаться разными чувствами, приятными или неприятными, будет огорчаться или радоваться, будет рассеиваться умом, но все это не должно смущать нашего духа (С. 393).

...Сам Господь указал на две главные заповеди, в которых заключается все: любовь к Богу и любовь к ближнему. Но есть заповеди, указанные Им в блаженствах, когда Он говорил: блаженни нищие духоми пр. В этих словах Христовых указаны те качества души и сердца, которые нужно приобресть и тогда только исполнимы и те высшие заповеди, о которых сказано, что в них все заключается (С. 401–402).